无道之道

“其实无路，然众人却趋之若鹜”

“There is no path, but only a fool wouldn’t follow it.”

通往三昧的路，并非一个人脚下的可以到达一个明确目的地的路。此路是幻象的清空，是对局限性自我的主动解放，所以一个人的觉悟无需特定之路。

正如古老的神秘主义者、瑜伽修行者和先知所说，万物皆有灵，指的就是“空性”。万物之灵是超越我们平常所说的意识的；它就是宇宙的自觉。我们知道人有三种意识状态：清醒、作梦和深度睡眠，循环往复。万物之灵是超越了“我”之上的一种意识。只是听听这些语句，就会让你的意识-意识到意识本身。任何时候都不要让自己的思想陷入幻象的漩涡。你的思想也许会说：“我该怎么做？怎样才能像万物之灵一样认识自我？”想要获得真理的欲望恰恰就是自我意识对它自身的追寻。如果你不小心，就会陷入“愈追寻愈迷失”的循环。

不要试图去寻求自我的启迪或超凡的境界，因为寻求本身就是自我意识的行为。停止对幻象的价值取向和追随，真理自现。

将意识从幻象里抽离，面向意识本身并还原万物之本源，直到你认识自我或神的真谛；它就在那儿，从不曾到来也从不曾离开。在真实的现实世界里，有两个部分或者两条路通往三昧。阴和阳存在于一个不可分割的统一体中。没有阴就没有阳，就像没有凹槽就不成其为杯子一样。存在的事物都有变和不变的两面性。你脚下的地面处于静止，但你的思想和灵魂不断伸展，就像一个连接自然的变化与静止的桥梁。无道之道就是去认清那永不停歇的自我结构的发展进程，并即时认识我们的自然本性---那个超越名称和形态而存在的不变的内在超我。三昧存在于这个世界不断地变化、融合的进程中。这样的描述还不算是完全正确；其实无所谓融合，因为没有任何事物是真正分离的。当分离的幻象消失之后。

痛苦者轮回世界和觉悟者的极乐世界是同一个世界，除非前者被虚假的自我所束缚。用基督教的教义来说，当一个人局限于有限的自我就是地狱。让·保罗·萨特的名言：“他人即是地狱”。乍一看，像是一句调侃之词，但深入地审视这句话就会明白，当一个人意识到自我和他人的区分，他就生活在地狱之中，或者自我意识的循环（渴求和厌恶）。地狱就是把有限的自我等同于那个来自自然造化的，区分了自我和他人的生物。

当灵性觉醒，一个人会想“我并非那个局限性的意识/身体”。这个觉悟一旦在思想中建立，可能让人有一种脱离自身的解脱感；一种失去束缚的感觉。也许是一种获得光明的感觉，并且能够理解你并非是这个被局限了的角色，而无需被迫按照早已为你写好的人生剧本去生活。正是这个信仰能让你建立起新的角色或精神人格。如果你审慎而理智的说：“我并非这个局限性的意识/身体，我就是灵性”，那么在灵性和意识/身体之间就会有一道现实的分界线，这道分界线由你的局限性的自我思想所创造。

大多数人的生活局限于物质的和精神的维度，当他们偶然一瞥：是什么东西超然于精神和物质之外？这时他们就有了灵性的体验。一个人应该明白---思想本身并不要求它是觉醒的或者得到启迪的，这是所有的妄想中错得最离谱的。正如禅师铃木所说：“严格的说，其实并不存在已觉悟的人，只有觉悟的行为。”

不要错误理解认知（认知就是实际的觉醒状态）。而且不要错误地认知解脱（解脱就是无来无去的觉醒状态）。

你的思想根本无法想象这条路究竟通往何处，这将是你最大的障碍。事实上，这将是你无道之道上的唯一障碍，因为整个宇宙除了是不同层次的意识之外什么都不是。我的内心渴望传达，但却无可言表。实际上，这个世界上的所有事物都把我们引向相反的方向---自我之外，一个人的精神安宁和思想迷宫之外。在我的生命里我曾不得不依附于所有的事物和所有的人，不得不跟随被自己追寻的甚至遗弃的内在冲动。我不能不放弃我所有的认知、所有的教导和所有的概念。此为至关重要；局限性的意识正是幻象本身，是缠绕玛雅人性灵的幻象面纱。

苏格拉底说：“我知道我的无知”，这就是最高智慧。低级意识所能领悟到的最重要的东西就是无道之道上的意识局限性。认识意识的局限性与认知真理不是一回事，但却是必要的第一步。一个人应该停止无效的，不断地寻求一种超然状态或体验。对真理的认知并不在于对意识层面问题的解答，而在于心灵的平静。追问停歇，真理显现。真理不可“获取”，你只能通过三昧来觉悟真理，此时你能甘于寂寞，决然拒绝回应幻象，并能解除自我的束缚。它通往无极，通过无极我们认知到我们是什么，和我们不是什么，并放下它。然后你能直接感知到你的永恒的灵性。

传说中的菩提达摩被认为是中国禅宗的创始者和第一任教主，后来日本也继承了禅宗。传说，梁武帝听说菩提达摩是个大智者，于是召见他。

“站在我面前的是何人？”梁武帝问。

“我不知道。”菩提达摩回答道。

菩提达摩的这个回答一下子化解了所有的心术诡计。并非是菩提达摩是个无知论者，深信自己的自然之身不可知。而是他全知全觉的，只是意识的局限性而无从表述而已。

言语无法传达无声的真理，因为言语只不过是人发出的一些噪音。它不能传达平静，因为它是动的。言语就像用手指指着月亮。不要将手指误认为月亮。要指出万物之灵是不可能的事情；因为它是不存在的又是无处不在的，然而所有的宗教教义都在无谓的尝试这样去做。

意识和感官仅仅是所谓的现实的映射，而所有的映射又是受限的自我对外在世界的模拟。所有的能量和现象都陷入幻象的掩盖，为了直接地觉悟真理，我们应该超越这个屏障。尽管超越本身也只不过是一个幻象。智者和先知告诉我们，其实只有局限性的自我和万物之灵之间才会出现屏障，因为万物为灵。因为受限自我抱持的幻象，一个人如同进行着一场不断寻求性灵的隐性游戏。尽管我们知道精神上的整个自我机构是虚幻的，我们还在幻象中纠缠，在欲望和厌恶情绪的起伏中，持续的为我们的偏见和喜好作出回应。为了进入更深层，我们施以巨大的警觉性---一个人必须想要唤醒的比这个世界，和生命本身更多。

如果说万物皆虚幻，那么为什么不保持住对性灵的觉醒，而忽略幻象了？这确是说起来容易做起来难。对于大多数的我们，如果我们忠于自我，幻象的持续和一个人的宁静始终还是不断被思想的波动（意识漩涡）所扰乱。一旦我们试图退出我们既定的生活模式，不可阻挡的现实世俗惯性和重力立刻将我们重新拉了回来。已经建立的穿着华丽外衣的既定模式和能量会自行启动，除非有一个阻断和对这些能量的重定向。无道之道就是去清理净化那些同时继承自生理的和社会的既定模式。我们的生理条件作用是对那些升华为更高和更微妙的思想和行为层次的冲动的刺激的最深层回应。在最基本的层次上，其实就是愉悦原则：避免痛苦而寻求愉悦。我们的社会条件作用就是建立这些原始冲动的顶层，并将之编织进这些低级的条件作用中。

在隐藏我们潜意识之中的固定模式的进化过程中，同样存在一个人无法感知到的“超意识”的进化阶段，因为它们没有被融合进我们内在进化。

超意识就像一朵还没开放的花苞，并且我们不清楚它将长成什么模样。

有一个古老的谚语讲的是，有一只青蛙一生都住在一口井底（梵语是Kupamanduka）。这只青蛙认为这口井就是整个世界。它探索了井底的每个卵石，并从各个方位去探测它，所以它对它关于整个世界的看法非常的自信。有一天，另一只青蛙也掉进了这口井，它告诉那只青蛙有关外面的世界。这只新来的青蛙见过沼泽、河流、小鸟、城市和海洋，还有很多那只青蛙所不敢相信的事物。它简直无法理解和想象这些事物，所以它把这些全归为谎言或狂妄之语。

我们就像这只井底之蛙，我们不知道我们的无知。

无意识恰恰就是那些：没有意识到的。如果我们知道它是什么，然后它就是有意识了。我们无法从一个我们所没有意识到的，身在其中的固定模式中放下或解脱。我们自身有些部分是隐藏的，无意识的操纵着我们的动物本性---连接着爬虫大脑区和升华了所有行为和生命方面的深层欲望和憎恶。并且我们的有些方面是超意识操纵着在更高灵魂层次模版和结构。我们此生有机会去挖掘底层条件作用，解放内在能量，既而长成更高更精微的自我结构，既而感知到人类潜能之花的盛放。